聖嚴法師：禪是什麼？

首先我想告訴你的，禪不即是知識，知識並不離開禪；禪不即是宗教，宗教的功效，可以從禪而獲得；禪不是哲學，哲學卻無法超越禪的領域；禪不是科學，科學重實際、重經驗的精神，亦正是禪的要求 。

所以請你不要以好奇的心理來探索禪的內容，因為禪不是東方人帶來的一樁新事物，自從有了空間和時間以來，禪就普遍地存在於無窮大的空間與無限長的時間之中 。

不過，在東方的佛教傳到西方社會之前，西方人不知道禪的存在，東方人來到西方所教的禪，事實上不是禪這個東西，只是由於二千五百年前，有一位出生在印度的王子名叫Gautama Sakyamuni的人，他因最初發現了禪而開了悟 。在被稱為Buddha之後，告訴了我們認識禪的方法，這方法由印度傳到中國，再傳到日本 。印度稱它為Dhyana，中國的發音為chan，日本的發音為zen，其實是一個東西 。

總之，禪是普遍而永恆的存在，它用不著任何人來傳授 。需要傳授的，乃是如何親自體驗這個禪的方法而已 。

有人把禪誤解為一種神秘經驗，或以為可以通過禪的經驗而獲得超自然的能力 。當然，從坐禪的修習過程中，可能使你在生理及心理的感覺上產生種種奇異的現象，也能夠從身心統一的練習之中，達到以心力來控製或轉變外在事物的目的 。

這些被視為宗教奇蹟的現象，不是坐禪的目的 。因為這些現象，僅能給人一種好奇心和誇大狂的滿足，不能解決人們現實生活中的問題 。

禪是從問題的根本著眼，不先從外在的社會環境及自然環境的征服著手，而是先從對於自我的徹底認識做起，當你認識了你的自我是什麼的時候，也同時消失了你現在所以為的這個自我 。這個自我觀念的重新認識，你的個人與全體的現實，是一個整體，不應分割也不可分割 。

你自己有缺陷，才看到環境有缺陷，好像一面凹凸不平的鏡子，裡面反映的影像，也都是扭曲了的，又像波浪起伏的水面上，反映出來的月亮也是不完整的、不寧靜的一樣 。假如鏡面是光滑平整的，水面是風平浪靜的話，鏡中的影像，水中的月亮，就會使你產生如詩如畫的美感了 。

所以，從禪的立場看人類所感受的苦痛與不幸，主因不在我們所處的這個地球環境的惡劣，不在人類社會的可怕，乃在於未能認識自我的本性 。

所以，禪的方法不是指導我們逃避現實，更不是教我們學澳洲的駝鳥那樣，把向敵人作警戒的視線收回來，藏到泥土裡去，就以為一切問題都解決了 。因為禪不是自我催眠式的唯心論者 。用禪的功夫可以消除自我，不但自私的小我可以消除，並且把哲學上的被稱為真理及本體的大我也要消除掉，那方是絕對的自由 。

因此，一個成功的禪者，不會覺得各種的責任是負擔，也不會覺得生活的條件是對人們的壓力 。他只覺得永無止境地發揮生命的活力，是絕對自由的表徵，所以禪的生活，必然是正常的並且是積極的，它是愉快的並且是開朗的 。

原因是，禪的修行是給你源源不斷地提供方法，開發你的智慧的寶藏，開發越深，得到的智慧越高，到最後，全宇宙的智慧都為你所用，那時在你看來，包羅一切空間及時間，無一不在你的智慧的觀察範圍之內，這時的智慧即成為絕對 。即是絕對，便連智慧這個名詞也用不著了 。

到這地步，使你追求名利權勢的自我，或者逃避困苦艱難的自我，固然不見了，縱然是能使這自我消失的智慧，對你來說，也是不必要的觀念了 。

當然，一個修學坐禪的人，要想達到這個程度，從頓悟的觀點上說，雖然極容易，在走向頓悟之門的歷程中，則必須先有一番努力 。否則，修習的方法，豈不是成了無用之物 。

——釋聖嚴《從小我到無我》