宗薩蔣揚欽哲仁波切：如果上師不在身邊怎麼辦？

【如果上師不在身邊怎麼辦？怎麼判斷該不該忍耐？ 】

★上師不在身邊，就是一種要忍耐的狀況。

★什麼是“上師”？上師就是告訴你本來面目的人。

★上師與弟子的關係和結婚不一樣（倒有點像戀愛），沒有人可以告訴你，上師和弟子間該如何如何。

★上師和弟子間有宿世業力的牽引。如密勒日巴尊者在跟隨瑪律巴之前，向卓千喇嘛學習，他是一個教大圓滿的上師。他說“這是最殊勝的法，如果你早上聽聞，就可以早上成就，如果你晚上聽聞，就可以晚上成就，如果你是最上根器的弟子，你可以在聽聞的當下成就”，他給過密勒日巴這些重要的法，可是密勒日巴從山洞中修行回來卻沒有太大的覺受。

當他告訴卓千喇嘛這個情況時，卓千喇嘛推薦瑪律巴上師，密勒日巴一聽到瑪律巴之名，全身汗毛都豎了起來，這就是一種有緣的示現。最初的相見，瑪律巴是以農夫之姿出現，他要密勒日巴把田耕完、把酒喝完才帶他去見瑪律巴。密勒日巴雖然不知眼前的農夫就是瑪律巴，但他見到農夫時，仍產生樂的覺受。

當然瑪律巴並不像卓千喇嘛一樣，給密勒日巴很高深的教授，而是無數的苦行與磨難，經過幾年的折磨都無法動搖密勒日巴對瑪律巴的強烈信心，最後瑪律巴將密勒日巴的自信引出來，這就是上師。

上師不一定是一位非常高的喇嘛，高低並不能幫助我們成就；上師也不一定得年高德劭，白髮和皺紋也不能幫我們成就；有時候上師會隱沒在一些不可思議的地方，以極卑賤低下的樣子出現。

在白教中堪稱是最偉大的傳承之父之帝洛巴，他只是一個漁夫，在別人眼中是一個壞漁夫，因為他老是不等魚死掉就把牠們吃掉。薩迦派的傳承之母是畢瓦巴，一個醉鬼。只有到後來，我們才知道他們是身上閃閃發光的上師。

【為什麼上師要示現這些奇奇怪怪的相？】

有些人認為佛給了八萬四千個教法，不是把人都給弄糊塗了？因為人有八萬四千種煩惱，所以佛用八萬四千種法門對治。你想想看，如果一個醫生不管你生什麼病，都給同樣的藥，你會感覺如何？

舉例來說，在對治“貪”的問題上就有許多不同的教法，小乘提出“不淨觀”，大乘在不淨觀上再增加“空觀”，金剛乘提出“無二教授”。

以前有一位和尚將不淨觀修得很好，也獲得大家的讚賞。文殊菩薩為了要試探他的功力，便化身成一位非常美麗的小姐來引誘他。最初他不為所動，但他的對手（文殊菩薩）實在太強了，知道各種引誘人的怪招（如果文殊菩薩不知道如何引誘人，那麼世界上就沒有人會引誘人了，因為他是智慧之主），慢慢的和尚把持不住，乾脆站起來跑出去，文殊菩薩也跟在後面緊追。一個不小心，和尚摔了一跤，他心想“完了”，擔心美麗的女子靠近。結果什麼事也沒發生，他緊張地向後看，卻見美麗的女子碎成千片、消失，最後化成文殊菩薩。

以小乘的觀點來看，和尚的不淨觀修得很好，但他應再加上“空觀”。

金剛乘的教法有些類似，但更微妙；“她漂亮”，是一種概念，“她醜”，也是一種概念，真正的事物是一樣的，不需要去拋棄，也不需要去攫取，因為所有事物的本質都是一樣的、平等的。

佛對不同的人，給予不同的教法。小乘是比較小的車乘，給求自己解脫的人，大乘是比較大的車乘，給求眾生解脫的人，我們無法判斷哪一種教法比較難得可貴，兩種都是佛的教法，同樣難得可貴，★唯一的不同點在於“動機”。

恭錄自 宗薩蔣揚欽哲仁波切開示