宗薩蔣揚欽哲仁波切︰上師與自己不可分離

外在的上師

　　正如我們說過的，外在、內在、秘密的上師即是我們的心性。雖然如此，我們初學者仍會尋找一個榜樣來啟發並引導自己，於是我們向他皈依；而為了表達對佛法的感恩，我們對他獻上供養。很多人都嚮往能找到某個對象或任何對象，使用我們唯一會用的溝通方式，諸如哀號、抱怨、哭求、祈請等，來向他們描述我們所有情緒的高低起伏。而為了滿足這種需要，修行之道——從金剛乘的角度而言，「道」即是「迷惑」——為我們提供了外在的上師。

　　當然，所有的修行之道最終都會被拋棄，但此刻，你應當繼續將自己的虔敬心，連同崇慕之心與不動搖的清凈顯相，都獻給外在的上師。然後慢慢地、一步步地盡量將自己跟內在、秘密的上師相融合，過了一段時間後，你會了悟外在、內在、秘密的上師其實從未曾與自己分離。

渴望與上師相連繫

　　很多學生喜歡談論自己想到上師時的心情，有些人心裡感到很充實，胸臆充滿各種感受；也有人感到自己受到關愛，因而完滿。我想，這些學生想要表達的是，他們渴望與自己的上師相連繫。確實，當我們想到他就會生起強烈的感受與觸動；但重要的是，我們同時也要謹記，感受與情緒是非常易於變化的。感受屬於暫時性的世界，因此它只是另一層外皮，最終仍需要剝除。

　　我們與上師情感上的連繫，並非我們在心靈之道上要努力的唯一成果。就目前而言，上師與我們似乎是分離的，然而隨著我們在法道上進步，修持的善巧方法之一就是不斷自我提醒︰事實絕非如此。任何我們所接受過的教法，絲毫都未曾說過上師是分離的個體，這種有個「上師」與「弟子」的想法，完全是我們自己所犯的錯誤，而且它又被習性所強化。如果我們已經完全信服上師與自己一直都未曾分離的話，「上師瑜伽」就完全是多餘的。雖然，感覺「連繫」就意味著他是個分離的個體，但我們仍然執著於自己與他「連繫」的概念，正是這個概念把我們束縛在二元分別上。

　　「上師與自己不可分離」的認知，是我們所會擁有的唯一永遠無法被剝離的了悟。