慧律法師：應無所住而生其心

諸同學！“應無所住，而生其心”，這兩句經，是金剛經中最緊要的關節，

今略說之。金剛經是實相般若，佛為發大乘者說，為發最上乘者說，

可以開學人的大智慧。然全部金剛經，都是破相顯體。

“應無所住，而生其心”兩句，乃體用並顯。

云何體用？“應無所住”是體，“而生其心” 是用，

用不離體，體不離用。“應無所住”既不著有，

“而生其心”亦不落無，方是金剛本旨。

所以六祖聞此二句，立時悟道。然則六祖何以一聞便悟？

當知六祖乃肉身菩薩，早已見性。

何以故？試看六祖偈語：

“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？

”五祖於此偈語，知六祖已悟無住本性之體，

而未明生心起用之妙，故令三更入室。傳經至“應無所住，

而生其心”二句，六祖大悟體用不二之理。後來即依此教化學人，

大振宗風。可見這兩句經，非常重要，望大家特別注意。

應無所住，就是一切不住。若能一切不住，即是實相境界。

既悟實相無相，一無所得，還有什麼我執、

煩惱、生死、無明可住？若執著無住，又落於偏空。

何以故？當知真空不空。云何不空？空寂靈知，起用自見。

用云何起？依般若智而生其心，即是起用。

云何生心？即生吾人本具之妙明真心，

就是生悲願無盡之菩薩心、菩提心、慈悲心、平等心、

利他無我心。如是等心，皆是無所住而生之心。

便是真心、清淨心，亦即是佛心。

而眾生所生之心，乃貪心、我執心、貢高心、差別心，

乃至八萬四千煩惱心。如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、

業識心，亦即是眾生心。所以者何？因眾生處處著相，

相多故心亦多，心多即不能清淨，心不清淨，即不能悟得實相真心。

故學佛人欲悟實相真心，即要放下一切，則一切不住，

真心自見，即是道心。道從心生，心由道見。

講到究竟，這一個道字，也不可說。

所謂言語道斷，心行路絕。此理微妙，初學人不易領悟。

佛要人領悟實相無相，離念即是真心，故說“應無所住”。

佛又要人領悟起用之妙，故又方便說“而生其心”，

“應無所住，而生其心”二句，看來似覺矛盾，其實就是如是。

諸同學！既知應無所住，即是實相菩提，亦即法身佛之境界，

卻不要去覓此實相，覓此法身佛，覓即不是。

何以故？實相無相，不可覓故。放下便是，動念皆非。

一起覓心，便成妄想。當知此實相境界，非諸佛獨有，

我等亦本自具足。所以者何？佛與眾生，本來無二故。

只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，則如如不動，萬物同體，

即是實相之無住真心。如一念微動，即是有所住。有所住，即非實相。

所以古德云：“一念不生全體現，六根才動被雲遮。

”大家修持不能相應者，因有所住，故有所求；有住有求，

便是自加捆縛，豈能自見本性？

大家現在修的是心地法門，

須將應無所住而生其心之道理認清。要明白這兩句經的體用，

必先立其體，然後才能起其用。體云何立？

將一切有求有住之心放下便立。因一切放下，妄心自息。

妄心息，則無住真心，自然現前。但是大家明知放下是好，

而總不能放下者，何故？蓋吾人業識太深，放下不易。

因為放下不易，故又要從降伏其心下手。

殊不知，一切無住，便是降伏。若另求降伏，便是頭上安頭。

果能一切無住，即得實相本體。依實相本體，而住無所住，

生無所生，即是依體起用。　　

佛與眾生之分，只在覺與不覺，慈悲與不慈悲。

覺則即相離相，一切不住，故名曰佛；

不覺則見境生心，一切皆住，故名眾生。

慈悲則平等為懷，萬物一體，即名曰佛；不慈悲則貪嗔癡慢，

煩惱叢生，即名眾生。然覺與不覺，乃體上之分；

慈悲與不慈悲，乃用上之別。體用不二，皆是一心。

若能轉惡心為善心，即是佛心。故六祖云：“一念平直，眾生是佛”。

諸同學！佛有三身，當知吾人亦有三身，

所謂法身、報身、化身。其不住時，空寂靈知之真心，遍滿虛空，

即是法身。生其心時，善心生得善報，惡心生得惡報，

此時之心，即是報身。一念思量，種種變化，思邪化地獄，

思善化天堂，此時之心，即是化身。大家明白此理，

就要時時在無住生心上用功。心如虛空，而不存虛空之量；

度盡一切，而不著一切之相。所謂隨緣不變，不變隨緣，

不變即是無所住，隨緣即是生其心。