《金剛經的研究》九、為什麼佛答「諸菩薩摩訶薩」和先答「應云何降伏其心」

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九、為什麼佛答「諸菩薩摩訶薩」和先答「應云何降伏其心」

在《金剛經》裡，須菩提向佛陀請示的問題是：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」佛先說了一個綜合的答覆說，你好好聽著，我講給你聽，「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」可是在詳細解釋時，佛陀不再說善男子、善女人，而說「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！」在這裡我產生了兩個問題。

第一個問題是，為什麼佛在詳細解答須菩提的問題時，稱「菩薩摩訶薩」，而不稱「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心」很多大德的註解都說，發了阿耨多羅三藐三菩提心的善男子、善女人，就已有資格被稱為菩薩。所以，佛稱他們為菩薩，多少有點稱讚他們之意。但是為什麼稱菩薩摩訶薩呢？摩訶薩是印度的梵文，摩訶是大，菩薩摩訶薩就是大菩薩。對初發心，上求佛道、下化眾生的善男子、善女人，佛稱他們為菩薩，也許還可以講得過去，稱他們為菩薩摩訶薩似乎可能性不大。也有的大德將菩薩摩訶薩這個名字分開來講，就是說菩薩及摩訶薩。認為在《金剛經》裡，佛說如來是為了發大乘者說這個金剛法門，為發最上乘者說金剛法門，所以此句菩薩摩訶薩中，菩薩是指發大乘心的人，摩訶薩是指發最上乘心的人。這兩種解釋各有見地，但仍不能解除我心中的問題。

有次，我參加一個大學的開學典禮，當校長向一千多名新生(即大學一年級的學生)訓話時，他講了很多大學裡碩士及博士班的功課項目及研究設備，又講了這些未來的碩士、博士怎樣的學習，怎樣的研究，可是一個字也没提到一年級的功課是什麼樣子的。那時我忽然想到，啊！佛陀在《金剛經》法會中對這些大比丘不也是一樣嗎？不也是一樣的講給他們聴，大菩薩是怎樣的理解？怎樣的修行？怎樣的降伏他們的妄心嗎？換句話說，一旦發了心學菩薩上求佛道下化眾生，應該一開始就以大菩薩們的理解修行為榜樣，大菩薩們應該怎樣降伏其心，我們也應該怎樣降伏其心。也就是說，我們一發了阿耨多羅三藐三菩提心，就應該依照大菩薩們降伏其心的修法，一直修上去，做菩薩是這樣修，成了大菩薩也是這樣修，一直修到成佛還是這個心。因此，佛陀說「菩薩摩訶薩應如是降伏其心」，並不是稱這些大比丘為菩薩摩訶薩，也不是稱這些發阿耨多羅三藐三菩提心的善男子、善女人為菩薩摩訶薩；而是告訴那些發了無上菩提心的善男子、善女人，就像各位一樣，是告訴我們，大菩薩是怎樣修的，要我們都以大菩薩為榜樣，去修，去降伏我們的妄想心。我這個解釋，在別的註解裡還没有找到過，也許我有自作聰明、不對的地方，希望各位能同我一同來研究。

第二個問題，是為什麼佛陀不直接照須菩提所問的次序先答「應云何住」，而先解釋「應云何降伏其心」。上面我們已討論過「應云何住」可以有兩種解釋，一種是善男子、善女人發了無上菩提心，應該怎樣保持它，使這個無上菩提心不會退失。另一種是對程度比較深的講，我們本有的真心，應該怎樣安住，使它不動搖。

先拿深的解釋來講，真心本來没有動搖，也無所謂動搖的觀念，動搖的觀念完全是妄想。真心亦無所謂安住，這個安住不安住的觀念，也仍舊是妄想，所以真心根本無所謂「住」。佛經裡有所謂「不住生死，不住涅槃」，就是根本無所謂住的意思。所以只要妄想心降伏了，平息了，不存在了，真心也就顯現。這就是《圓覺經》裡佛說的「離幻即覺」。這並不是有一個和幻對立的覺。青天之所以看不見，是因為遮滿了雲，一旦雲散，即是青天。因此用不著去管真心的住或者不住，修行用功就只是降伏妄心，所以佛不答住，只答降伏。

照淺的一種來講，發無上菩提心的會退失，也是因為妄想心的熾盛，像火一樣的在燒，所以要保持已發的無上菩提心，也只有降伏妄心一法。禪宗所謂「但求息妄，莫更覓真」，要知道，一覓真仍舊是妄。各位明白這點，就能瞭解佛陀之所以只講「降伏」，而不答「應云何住」了。

從上面兩個問題的解釋來看，可見佛陀接下去所講的修行方法，實在是極為重要。我們學佛如果能把握這個法門，依教實行，不但可以福慧雙修，而且是直趨菩提成佛的正路，也和與各位有極深因緣的阿彌陀佛的四十八大悲願，及觀世音菩薩摩訶薩的無量悲心相契相應。