《金剛經的研究》十七、為什麼佛要問「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」

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十七、為什麼佛要問「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」

我想請各位觀想你正在參加佛陀的金剛法會，千二百五十大比丘都在座，釋迦牟尼佛正問你：「於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」你將如何回答？現在讓我們來研究一下當時的背景。悉達多太子出家苦修，然後在菩提樹下悟道成佛。依一般人的觀點來講，佛是得了無上正等正覺的法(即阿耨多羅三藐三菩提法)而成佛；佛又正在對我們說法，所以這個答案似乎應該是肯定的。可是在佛陀的問句中用的是「如來」，而如來是法身佛，前面佛已明白指出，法身佛是沒有身相的，如果連身相都沒有，又怎能說是如來得法及說法呢？所以答案又似乎應該是否定的。你們想這個分析對不對？

現在請問你，你的答案是肯定的呢？還是否定的？或者是學維摩詰居士的默然不答？默然不答又似乎太不恭敬佛了。我好像聽到有人在說「既不是肯定，也不是否定。」有這種想法的人，智慧可就不小了。

我們且看須菩提是怎麼回答世尊的，須菩提說：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。」各位請細心體會一下，須菩提這個回答可謂智慧高超啊！須菩提尚未成佛，他怎可自作聰明的說，如來是得法呢，還是沒得法？如來是在說法呢，還是沒說法？現在他說：「如我解佛所說義」，將責任往老師身上推，說這是我瞭解您佛所講的道理，如此一來，說對了固然很好，說錯了頂多是誤解您老師的教理罷了。再看，須菩提根本沒有正面答覆佛的問題，他沒有答覆如來是不是有法可得，也沒答覆如來是不是在說法或有法可說。他的答案，是將法的觀念根本推翻，法既不能說有，也就無所謂得法及說法了。所以他說，沒有一個一定的法叫阿耨多羅三藐三菩提，也沒有一定的法如來可說。為什麼呢？須菩提他自己解釋說，如果如來有所說法，這所說的法，應該都是不可取的，因為一取即著相；也都是不可說的，一說即著言語相。所以，如來所說的法，是非有也非無，即非法非非法。最後他再加上一個註解，為什麼我這麼講呢？因為一切聖賢都是修非有非無的無為法，而逐步在差別相中達到圓滿無差別的佛地。各位你看須菩提的回答，是不是十分圓妙？各位，看《金剛經》敘述佛與須菩提的對話，真可謂意味無窮，愈研究愈可以發現此中的涵義。

下面的一段經文，是佛陀對須菩提這番話的讚許。到此為止，《金剛經》的主要教義，在佛與須菩提的對話中已充分發揮了，所以佛下了一個結論：「須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」說明受持《金剛經》的福德是不可思議的，這對我們而言，是何等重要啊！我想沒有其他的詞句能比「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」來得更明白、更貼切的說明《金剛經》的重要了！

上面這段經文是緊接著佛陀的兩次發問，第一次問「可以身相見如來不？」第二次是問「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」第一次是問佛相，第二次是問法相。兩次的結論是：凡是我們凡夫心中所有的佛相及法相，都是虛幻的；都是人依五官的感覺加上腦筋的作用所生起的虛妄幻象，所以佛總結說：「須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。」換句話說，這種佛及法的觀念都是虛妄，佛及法都是人定的假名。講到這裡，相信各位已經明白，雖然佛及法都是虛妄，都是假名，但是我們非全心全意地禮敬諸佛、勤修佛法不可。為什麼呢？因為佛就像是大海中的燈塔，法是渡海的船。請問如果你在大海中航行，你可以不依靠燈塔的光，不依賴渡海的船，而可以順利地到達彼岸嗎？更何況你還在海的此岸，正欲渡向彼岸哩！須知生死大海固是虛妄，可是你也是虛妄的，以虛妄的你，要渡虛妄的大海，你又怎能不依賴虛妄的船隻、虛妄的燈塔呢？一切有為法，如夢幻泡影，在這如幻如夢的世界中，各位要勤修如夢如幻的善法，不取法相，也不取非法相，此之謂「如如不動」！