法王噶瑪巴開示：出家和在家 , 區別在哪裡 ?

經典說：「苦從私心起，佛從利他生。」一切痛苦的根本就是私心，因此世界上國家與國家之間，不同的社會、種族、團體間的衝突紛爭，都是因為只在乎自己，不顧別人而產生的。

——第17世大寶法王噶瑪巴

出家和在家 , 區別在哪裡 ? 我們為什麼出家呢 ? 出家和在家, 並不是因為懂不懂得佛法就能區分出來, 畢竟在家眾中, 也有非常精通續部的在家優婆塞、優婆夷, 比如馬爾巴大師等等, 世尊當年也說: 並不只是穿著法衣、穿著出家僧服者就稱為出家人。因為在五濁惡世中, 當你看到穿僧服的人就認定他是僧人, 但真正來講, 可能其實他還不夠資格稱為僧人呢! 然後說念經、打坐、禪修, 這些在家人也都可以啊, 那麼究竟有什麼區別呢 ?

對於欲樂, 在家人可以去享用色聲香味觸這些妙欲。但對出家人而言, 我們一定要懂得去修法的味, 以及禪修的味, 在五欲之中, 要用心的品嚐—品嚐佛法之味, 要懂得知足, 懂得正知正念, 不放逸。

好比說我們有一個傷疤, 我們就會小心奕奕地去保護它一樣, 平時對於我們的身口意三門, 也一定要好好地去看護它, 不讓它走向、趣向煩惱和三毒的一方, 而且, 一定要根本的斷除對他人的嫉妒心, 一定要降低壓制自己的傲慢之心。

如果真有這樣的一個人, 有了像這樣的身口意三門言行舉止之人, 即使是一個完全不信佛法的人見了他, 也會覺得這位的確有點不一樣, 而會生起信任; 即使是格西、僧人與阿闍黎見了他, 也要恭敬地向他頂禮, 希望可以成為和你一樣的人, 希望你可以加持; 而且, 天人及世間一切天神也可以心向著你, 對你恭敬以身語意的功德吸引他們的話 , 這才叫真正的僧人, 這才叫出家人, 這才叫修法者。否則即使你擁有再多的名號, 取再大的頭銜, 都無濟於事。

就像我們在戒律中所說的, 僅僅是剃頭, 並不能稱為是獲證菩提, 意即是, 並不是你剔了頭就能成就菩提, 若剔了頭就能成就菩提, 那我們都成就菩提、都成為菩薩了。

平時我們說剃鬍鬚髮, 若是印度人, 他們剃鬍鬚的意思是臉上所有的毛連眉毛都要剃掉的, 如果說你把臉上的毛都剃掉那你就成佛了, 殺豬的人會把豬放進開水中脫毛，如果這麼說的話, 那麼豬可能早就都成佛了。

總之, 不要去作只是名相上的出家人, 我們說所謂的一個人改變, 並不是說他外在的服飾改變, 也不是說他說話有所改變, 而是說他的習慣改變了, 習性、本性改變了, 我們才能稱之為此人有所改變 。

但是我們卻不去改變自己的習慣, 不去改變自己的本性, 總是藉口說 [ 江山易改 , 本性難移 ], 這是我的習慣沒有辦法改變, 如果這樣講的話, 那麼你已經完蛋了! 這就證明你不去改變, 如果你不去改變自己本性, 那你怎麼成佛呢? 佛不可能是這樣一位很容易生氣, 有這麼多煩惱的人吧!

比方說要去觀想成佛後的他的話, 是不是就得觀想一位在蓮花座、在日輪、月輪之上, 有一個會生氣的「佛」, 這很奇怪對不對! 如果你不改變的話, 你就不可能成佛, 因為佛不是像你這樣的一個人, 因此, 如果你不改變的話, 你就很難成就; 如果你不想成佛的話還好, 但若你想要成佛, 那你就必須要改變。