《五台山朝聖記》（十七） 畢竟空性的教法

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（十七） 畢竟空性的教法

在小乘佛教的佛弟子中，智慧第一的是舍利弗。

而在大乘佛教的諸菩薩中，則以文殊菩薩為智慧第一。

佛法所說的智慧是畢竟空，不可與世間智慧混淆。

一般人常讚美：你好有智慧哦！

其實這是凡夫立足在我執上的聰明才智，不是小乘聖者“出世間”的智慧，更不是大乘菩薩“世出世間” 的智慧。

小乘聖者證人空，得以解脫，遠離世間入涅槃；大乘菩薩既證人空，亦證法空，得解脫，但不離世間，這才是佛法的空性智慧。

師公東初老人曾說：口袋裡有錢，但是心裡不要有錢。

世間人不論口袋裡有錢沒錢，心裡頭總是裝滿了好多錢。從有的狀態下要體悟空無所有，並不容易。就算體驗了空無所有，但是能不執著空無嗎？

若執著空無，墮入頑空，這是大邪見，必然墮落！

文殊師利菩薩一向以「畢竟空」教化眾生。

祂是智慧的化身，重第一義諦，以無所差別的法門；單刀直入地，演示諸法如幻如化。

文殊菩薩的利劍，簡潔銳利！

有一次釋尊正要說法時，文殊菩薩搶先一步，舉起鍵錘敲打“叩、叩、扣”幾聲，然後止靜。

台下所有的法眷都不知所從，沒有人了解文殊菩薩是什麼意思。

靜默之後，文殊菩薩才緩緩地說：

「諦觀法王法，法王法如是。」

——我仔細觀察法王（即釋尊）的法，佛法就只是這樣啊！

佛法既然只是這樣（空性），釋尊只好止語，什麼都不要說了。

文殊菩薩的智慧法門就是這麼瞬間切入核心，讓行者的心無處遁逃！

──因此印順長老說：文殊師利法門與釋尊傳統的大乘佛法，在應機開示，以及表達佛法的方法上，明顯有所差異。文殊師利法門不像釋尊那樣，依眾生現前的身心活動──蘊、處、界、緣起等，次第引導趣入，次第修行；而是依文殊菩薩自己體悟的勝義，作直捷的開示，使行者也能剎那悟入空性智慧。

經云：「佛說一切法，為度一切心；我無一切心，何用一切法。」

佛經說了千言萬語，不過是要我們明白自己的心。

我們有八萬四千煩惱，釋尊就用八萬四千法門來對治。

累劫以來被妄心遮蔽的我們，該如何返本還源，發現自己的真心？

須知妄無本體，有定力就無妄心，所以修習禪法是基礎功。

初學禪法，法師指導你：

身體在哪，心就在哪。要你意念專注每一個動作，以全身的覺知為心。

當行者跑香快走時，心在哪？盤腿止靜時，心在哪？過堂、出坡，心又在哪？

心在哪？

佛法說：心遍一切處，它無時不在，無處不在。

但它卻無形無相，肉眼不能見。

沒有修行的人以情感、情緒，以煩惱為心。修行人以能知（煩惱）為心，這能知之心是妄心。

初學佛，想得功德和福報。

老參學人，則渴求智慧求開悟。

這個“能知”，是能分別能執著，有迷有悟的差別心，都是妄心。

因為，佛法說：「能知之心，不可得。」

所以在《如幻三昧經》中，文殊菩薩同樣以智慧劍揮砍一切如來。他並非要砍真實如來，而是要破眾生對如來的執著，引導眾生找到自己心裡的自性如來（真心）。

真心是宇宙的本體，無相而不生滅，故稱為真。

我們一直隨無明妄心起惑造業，有形之相會變，但是佛性不變。

妄心變化莫測，真心卻恆常如是。

妄心（迷）與真心（悟）是同一個心，都了不可得。

而這就是文殊菩薩在《如幻三昧經》裡執劍砍一切如來的用意。

一者，劈掉眾生對迷悟的執著心！

二者，劈掉眾生無止盡的煩惱心！

日常生活中，當我們的身心有了罣礙時，正好用文殊法門來調整。看著那個令自己罣礙的身心，問他：

畢竟空性之中，煩惱在哪兒？

（梵重寫於2018.3.1）