《禪的世界》- 智慧與福報 (四) 來去自在

轉貼自：聖嚴法師 – 法鼓全集

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智慧與福報

(四) 來去自在

外在環境中的自我，也是時刻在改變的。譬如：昨天你看到一位女孩，覺得她長得實在難看，今天和她深談之後，發現她的心地善良，個性溫柔，雖然外貌稍微差一點，但是心地很美，當你有這種思想的時候，對這位女孩的觀感，馬上就改變過來。所以，自我觀念的改變，便會影響你對外在價值的判斷；也可以說世界上的任何事物，都會因了你的自我而改變。如果內心能夠平靜，自然也能比較看得清外在的環境，遇到事情就不會那般地執著。

若能放下自我，便是得大自在，便能來去自如。這都是內心的境界。也就是說，若要我來，來了很好；若要我去，去也不錯，這叫來去自在。並不是說：你要到那裡，就去了那裡；你要來這兒，就來了這兒。曾有一位禪師，身體雖然被關在牢裡，心裡卻相當自在，旁人問他：「您在牢裡做些什麼呀？」他回答說：「我在遍遊十方三千大千世界。」禪師不但在牢裡身心自由，放出牢去當然也會覺得很好，這叫來去自如。能有這樣的工夫，便是智慧的表現。這種智慧，就是不要把原來不是我而妄想當成我。一個人如果能把自我放得下，不僅是智慧，也有大福報。智慧不見逆境，福報不遇困擾。

愛和恨，看來相反，實是一體的兩面，好像手掌和手背，當你看到手掌的時候，你看不到手背，事實上手掌和手背是連在一起的。愛和恨本是一體，貪和瞋也是同性。佛經中以慈悲代替清淨的愛，慈悲是無條件地付出，一般人的愛則是親疏不等的關懷。慈悲是純客觀的愛，愛是出於自我的慈悲。

以前我在大覺寺的時候，有一些美國青年來跟我學打坐，他們多半是大學生或大學教授，有幾次我們發動大家到莊嚴寺去開荒，大夥兒做完工作以後，我對他們說：「真不好意思，讓大家辛苦了。」他們說：「這是我們歡喜做的事，所以很快樂！」這種喜做義工的觀念、風氣很好，不過歡喜本身和布施供養是不太一樣的，歡喜是為了自我，布施供養是為了大眾。