《生活禪》捨得心

作者：連亮森

發表於：2002年01月

久遠以前，有一國王，他有三位王子，個個聰明絕頂，莊嚴出眾，其中尤以第三位王子，聰明伶俐，又富愛心，最受父王、母后及眾人喜愛。

有一天三位王子共同出遊，在森林中見一餓虎，及七頭剛出生之小老虎嗷嗷待哺，均將餓死。此時，第三位王子大悲心升起，亟欲尋求食物以餵虎，若回王宮取食物，恐往返之間，老虎已經餓死。

於是，第三王子先打發他二位哥哥回王宮。自己來到虎旁，發下誓願：「我今為利益一切眾生故，證於最勝無上道故，願發大悲不動心，捨棄難捨之身心，為求一切眾生出離生死與惱熱。」然後脫去衣服，躺臥餓虎前，準備捨身餵虎。

然而這時老虎餓的連吃他的力氣也沒有。第三王子身上沒有刀子，於是就地撿拾竹子，刺破自己脖子動脈，以鮮血餵食母虎，先陪養母虎力氣，然後爬上高處躍下，直接投入虎口，令母虎噉食其肉，僅剩餘骨。

這時大地產生六種震動，日光頓失，上天受其大悲心感動，飄下各色天花。

以上故事是釋迦摩尼佛親口宣說，第三王子就是佛陀之前世，大王子即「彌勒菩薩」，二王子即後來專與佛陀作對的「提婆達多」；當時的父王、母后，亦是現世的父王、母后；而當年那頭母老虎，這一世就變成佛陀出家前（悉達多太子）的第一夫人；當年的那七頭小老虎，都變成祂的弟子，就是舍利佛，目犍連！八頭老虎後來都轉世跟隨佛陀修行，獲得開悟與解脫。

以上故事可以讓我們瞭解，一個人最珍惜的是生命，名利、權勢、地位、財富等尚是其次。佛陀為救度眾生連生命都能捨棄，自然於一切（名利、權勢、地位等）都無所留戀。試想當時的第三王子極可能接掌王位，可是他卻為了母虎可以捨棄王位，甚而犧牲生命！不要說是王子，就是一般百姓也不可能做到。

返觀吾人各種煩惱，無非來自各種執著，執著於追求名利、權勢、地位、財富、理念等；等追求到了，仍嫌不夠，還要更多，又恐失去，亟欲永久掌握，因此產生種種煩惱；因為心靈的煩惱，用盡心機，又造成身體快速損耗，種種身體毛病於焉產生，又產生新的煩惱痛苦。

反之，若能嘗試捨棄、放下種種追尋、執著，一切的痛苦與煩惱自然煙消雲散。

助人為快樂之本！若能放下自我追尋與執著，以幫助他人為樂，則能減少以自我為中心所產生的煩惱。

幫助他人，自己就能獲得快樂。因此，有人說：「能『捨』，才有『得』；不『捨』，就不能『得』」。

就像手中的沙子，你怕失去而抓的愈緊，沙子將會流失更快；祇要你將手掌打開，你將擁有全部的沙子！

當然本文並非鼓勵大家必須捨棄生命去幫助別人，因為那祇有已成就之大菩薩才做的到，但是對我們一般人首先可從心態上去調整練習：不要事事都要依照自己的意思去做。因為這樣很容易犯了「執著」的毛病；祇要心一有所執，內心就有煩惱，就不得自在。

夫妻、朋友、同事相處均是如此。試著多聽聽別人的意見，祇要別人的意見沒有立即的危險或問題，何妨採納一下？有時可創出一番新天地，讓生活增添新意，或讓工作增加創意與效率。如此，常廣納他人意見，又能增進人際關係，何樂而不為？這就是「隨緣自在」。

接著可從自己所擁有的財富練習捨棄，亦即「佈施」有需要之人。見到他人因我們的佈施而改善生活，當然值得高興！

最後才是練習將名位、權勢、地位等捨棄。而此「捨棄」，並非出家，或故意捨離，而是從內心放下、不執著；若因緣該當我們擁有，則擁有之，並以此優勢從事助人工作；若因緣不該我們擁有，則從內心放下，不留戀、不怨嘆，如此才能得大自在。

菩薩因為了知世間是幻，於一切自然不染著。老虎是幻，僅是夢中之虎；生命是幻，如過往雲煙；世間是幻，如海市蜃樓。對菩薩而言，一切世間之人事物均是自心如幻所現，自他不二，一切本來是一體。因此，虎是自心之虎，本是一體無二。所以菩薩佈施是「三輪體空」，亦即「無佈施之人、無所施之物、無受施之人」；既然一切均空，於菩薩而言，其實是「無捨無得」，沒有任何得失心，因此有大自在。

「無捨無得」有二種層次：一種是不懂捨，自然無得；一種是已超越捨與得，無得失心之境界。

總之，不捨不得，小捨小得，大捨大得，乃至無捨無得大自在！