索甲仁波切:大圓滿法永遠只是本覺而已
大圓滿法的禪定又是什麼呢?它只是在「見」被傳授之後,專一的安住在「見」中。敦珠仁波切描述它︰「禪定就是專注在本覺的狀態中,解脫一切思維概念;另一方面卻維持完全放鬆,毫不散亂或執著。因為『禪定不是奮鬥,而是自然地溶入本覺。』」
大圓滿法的禪定修習,其要點是強化和穩定我們的本覺,讓它成長到完全成熟的地步。平凡習慣的心以及它的投射是相當有力的,當我們不專注或散亂的時候,它就會繼續回來,輕易地控制我們。誠如敦珠仁波切經常說的︰「目前我們的本覺就像小嬰兒,擱淺在強大、念頭不斷的戰場裡。」我喜歡說,開始時我們必須在安全的禪定環境,充當「本覺」的保姆。
如果禪定只是在傳授本覺之後,繼續讓它流動,我們又如何知道什麼時候是本覺,什麼時候不是呢?我問過頂果欽哲仁波切這個問題,他簡潔地回答說︰「如果你是在一個不變的狀態中,那就是本覺。」
如果我們不用任何方式去支配或操縱,我們的心只是安住在純淨、本有覺察力的不變狀態中,那就是本覺;
如果我們有任何支配、操縱或執著,那就不是。
本覺是不再有任何懷疑的狀態,沒有一顆心可以去懷疑,你可以直接看到。如果你是在這種狀態中,一種完整的、自然的肯定和信心就會跟隨本覺湧起,那就是你判斷它是不是本覺的方法。
大圓滿傳統是非常準確的傳統,因為你走得越深,生起的妄念就越細微,絕對實相的理解就處在成敗的關口。即使是在傳授心性之後,上師們還是會仔細澄清哪些狀態不是大圓滿的禪定狀態,千萬不可以攪混。
下面這些情況都不是真正大圓滿的禪定狀態,修行人必須小心翼翼避免迷惑在其中︰
第一種是你漂流到心的無人島上,那兒沒有思想或記憶;它是一種黑暗、沉悶、漠不關心的狀態,在那兒你被丟進凡夫心的基礎地。
第二種狀態有些寧靜和稍帶清明,但這種寧靜的狀態是屬於停滯的狀態,仍然被埋在凡夫心中。
第三種狀態可以令你經驗到思想不存在,但卻是迷失於飄飄然的真空狀態中。
第四種狀態是你的心溜掉了,渴望思想和投射。
大圓滿禪修的要點,可以歸納成四點︰
●在過去的念頭已滅,未來的念頭尚未生起時,中間是否有當下的意識,清新的、原始的、即使是毫髮般的概念也改變不了的,一種光明而純真的覺察?是的,那就是本覺。
●然而它並非永遠停留在那個狀態中,因為又有另一個念頭突然生起,不是嗎?這是本覺的光芒。
●不過,如果在這個念頭生起的當下,你沒有認出它的真面目,它就會像從前一樣,轉變成另一個平凡念頭。這稱為「妄念之鏈」,正是輪迴的根。
●如果你能夠在念頭生起時立刻認出它的真性,不理會它、不跟隨它,那麼不管生起什麼念頭,都將全部自然融化,回到廣大的本覺中,獲得解脫。
很明顯的,對於上述四個深刻而簡單的要點,如果想瞭解和體悟它們的豐富和壯麗,需要一輩子的修行功夫。這裡我只想讓你嘗嘗大圓滿禪定的開闊性。
也許最重要的一點是,大圓滿禪定是本覺永遠在流動,就如同河川、日夜不停地流動。當然,這是理想的狀態,因為一旦「見」已經被傳授和認證之後,要想專注地安住在「見」之中,就得有多年不斷的修行。
大圓滿禪定可以強有力地對治念頭的生起,並且對於它們具有特殊的看法。一切念頭的生起,都要觀照它們的真性與本覺並無分別,也不互相敵對;反之,要把念頭看成無非是心性的「自我光輝」、本覺能量的顯現,這一點是非常重要的。
假設你發現自己處於深刻的寧靜狀態中,可是常常為時不久,一個念頭或一個動作就生起,就好像海洋中的波浪一般,不要拒絕那個動作或特別擁抱寧靜,而要保持純淨現前的流動。禪定的普遍、寧靜狀態就是本覺本身,一切念頭的生起無非是本覺的光芒,這是大圓滿法的心要和基礎。有一個方法可以想像這種情況,好比你正騎著太陽光回到太陽去︰你立刻追蹤念頭回到它們的根源——本覺。當你安住在「見」中如如不動時,你就不會再受任何生起的念頭所欺騙和分心,因此不會淪為妄念的犧牲品。
當然,海洋中有小波,也有大浪;強烈的情緒如嗔、貪、妒,也是會來到的。真正的修行人不會把它們看作干擾或障礙,反而是大好機會。如果你以執著和厭惡的習氣來反應這些情緒的生起,不但表示你已經分心了,而且沒有認證本覺,已經喪失了本覺的基礎地。以這種方式來反應情緒,只會加強情緒,還把我們緊緊地綁在妄念的鎖鏈上。大圓滿法的大秘方就是當妄念生起時,立刻看穿它們的本來面目——本覺本身能量的鮮活有力的顯現。當你逐漸學習這麼做時,即使是最激盪的情緒也無法掌握你,也會融化,就像狂浪生起、高舉,而後沉回海洋的寧靜中。
修行人發現——這是一種革命性的智慧,它的精細和力量無以言喻——狂烈的情緒不僅不能搖動你,不能把你拖回神經質的漩渦裡,反而可以利用它們來加深、鼓舞、激勵和加強本覺。狂暴的能量,變成本覺覺醒能量的食物;情緒越強烈熾熱,本覺就越強化。我覺得大圓滿這種獨特方法具有非凡的力量,即使是積習最深、最根深蒂固的情緒和心理問題,都可以解除。
現在讓我盡可能簡單地向你介紹這個過程要如何運作。將來當我們談到死亡時刻所發生的事情時,這裡的說明將很有價值。
在大圓滿法中,一切事物基本的、本具的性質稱為「地光明」(Ground Luminosity)或「母光明」(Mother Luminosity),它遍滿我們全部的經驗,因此也是在我們心中生起的念頭和情緒的本性,雖然我們不認識它。當上師指導我們認識真正的心性,也就是本覺的狀態時,就好像給了我們一把萬能鑰匙,這把鑰匙將為我們打開通往全體智慧之門,我們稱它為「道光明」(Path Luminosity)或「子光明」(Child Luminosity)。當然,地光明和道光明基本上是相同的,但為了說明和修習起見,只有做如此的分類。一旦經過上師的傳授而握有道光明的鑰匙時,我們就可以隨意用它來打開通往實相自性之門。在大圓滿法中,這種打開門稱為「地光明和道光明的會合」,或「母光明和子光明的會合」。另外一種說法,當念頭或情緒產生時,道光明(本覺)立刻認出它是誰,認出它的自性(地光明)。在那個認證的當下,兩種光結合在一起,念頭和情緒即獲解脫。
在我們活著時,很重要的是修行地光明和道光明的相結合,以及讓生起的念頭和情緒自我解脫,因為每一個人在死亡的剎那,地光明會大放光明,如果你已經學會如何認證它的話,就是完全解脫的機會。
現在大家也許可以清楚了,地光明和道光明的結合,以及念頭和情緒的自我解脫,就是最深層次的禪定。事實上,像「禪定」之類的名詞,並不真正適合大圓滿法,因為終極來說,禪定隱含著「觀」某個對象,而大圓滿法永遠只是本覺而已。所以,除了安住於本覺的純粹現前以外,沒有禪定不禪定的問題。
恭錄自 索甲仁波切《西藏生死書》
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