達摩大師四行觀

達摩祖師著

　　法師者，西域南天竺國人，是婆羅門國王第三之子也。神慧疏朗，聞皆曉悟；志存摩訶衍道，故捨素隨緇，紹隆聖種；冥心虛寂，通鑒世事，內外俱明，德超世表。悲悔邊隅正教陵替，遂能遠涉山海，遊化漢魏。亡心之士，莫不歸信；存見之流，乃生譏謗。于時唯有道育、慧可，此二沙門年雖後生，俊志高遠。幸逢法師，事之數載，虔恭諮啟，善蒙師意。法師感其精誠，誨以真道，令如是安心，如是發行，如是順物，如是方便，此是大乘安心之法，令無錯謬。如是安心者：壁觀。如是發行者：四行。如是順物者：防護譏嫌。如是方便者：遣其不著。此略序所由云爾。

弟子 曇琳 序

　　夫入道多途，要而言之，不出二種：一是「理入」，二是「行入」。

　　「理入」者，謂藉「教」悟「宗」，深信含生同一真性，但爲客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與「理」冥符，無有分別，寂然無爲，名之「理入」。

　　「行入」者，謂「四行」，其餘諸行悉入此中。何等四耶？一、報冤行，二、隨緣行，三、無所求行，四、稱法行。

　　云何名「報冤行」？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經云：「逢苦不憂」，何以故？「識達」故。此心生時，與「理」相應，體冤進「道」，故說言「報冤行」。

　　二、「隨緣行」者：衆生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言「隨緣行」。

　　三、「無所求行」者：世人常迷，處處貪著，名之爲「求」。智者悟真，理將俗反，安心無爲，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗，常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。經云：「有求皆苦，無求即樂。」判知無求，真爲道行，故言「無所求行」。

　　四、「稱法行」者：性淨之理，目之爲「法」。此理衆相斯空，無染無著，無此無彼。經曰：「法無衆生，離衆生垢故；法無有我，離我垢故。」智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，身、命、財行「檀捨施」，心無吝惜，脫解三空，不倚不著，但爲去垢，稱化衆生而不取相。此爲自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。「檀施」既爾，餘五亦然。為除妄想，修行「六度」而無所行，是爲「稱法行」也。

　　說偈言：

　　　　外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。

　　　 明佛心宗，等無差誤，行解相應，名之曰祖。

達摩大師四行觀終