慈成加參仁波切：覺知的錯覺

在修覺的過程中我們常產生一個錯覺，把覺知當成我，把我當成覺知，事實上於念頭叢中覺知根本無我。

覺知不是我，我也不是覺知，將覺知為我是我執的變形，將我為覺知是我執不死的象徵，認同覺知為我是虛假自我的又一次投胎或附體。

於觀照中我們感覺“念頭”是生滅的，“覺知”是不生不滅的，從而誤以為念頭非我但覺知是我。並非如此！譬如海浪看似前浪滅去，後浪生起，波浪有生有滅，而實際波浪無生滅，生滅是假象，前、後浪只是不停地轉化，本體水未曾變過。同樣的我們的心念也是如此，念頭似乎有生滅，其本體心何曾生滅？

相有變化，體無生滅，念頭是不生不滅的，有生滅是個錯覺；說覺知是不生滅的，是義不然，覺知其有生時，其有滅時，覺知的不生滅是相對的。

念頭和覺知是相同的心的用，從屬一樣的緣起法則，被相同的法則所攝。

念頭和覺知性相平等，在觀修中我們要平等對待，不能貴一賤一，捨一取一，倘若如此永無休息。

覺知是一把很好的工具，一片寧靜的可供人休息的地方，一處乾淨的內在淨土。你可以好好地利用覺知除苦，倚它而憩但不能認同它是我！

認同覺知是我又立生死根本，又豎染著主體，又找到一個拴住無限存在的木樁，又覓了一個新身分，讓虛假的自我繼續存在，如此一來修行人何日真解脫、何時真自在、何日真休歇？

以客觀之眼觀察，念頭和覺知都是客觀的，純粹的看似生滅變化的客觀，在它們中間沒有一個〝我〞，在它們之外沒有一個“我”，它們本身也不是我，根本無我。莫說念頭是生滅的，莫說覺知是不生不滅的，莫以為念頭非我，莫認為覺知是我，於這些存在中間一一出離，讓客觀無我的事物永遠客觀下去，別被那自以為是的妄識所奪！