《金剛經》論述

　

　　~前言~

　　《金剛經》助人明心見性，不論修習何種法門，要能有所成就，必得契入其中境界。緣於根基與修為的差別，對於《金剛經》有著多樣的見解。自忖根鈍見拙，仍以至誠分享學習《金剛經》的所聞、所思、所修，期盼前輩大家包容、指導，更盼十方大德一同分享，讓更多人霑享《金剛經》的智慧力量。

《金剛經》第一說：「修行在生活」

　　首先來看《金剛經》的起頭：「世尊食時，著衣持入舍衛大城乞食；於其城中次第乞已，還至本處；飯食訖收衣，洗足已敷座而坐。」著衣、乞食、收衣缽、洗足，簡簡單單，平平常常，而不凡之處就在這平凡的幾句話。很多人談到修行就會想到玄之又玄，要嘛閉關、要嘛遁隱，世尊開宗明義就告訴我們：「修行就在生活！」

　　有人說：「我喜歡參加法會，感受莊嚴殊勝的氛圍。」有人說：「我喜歡跑寺參禪，學習沉澱混濁的心靈。」這些當然都是很有意義的活動，不過進了道場是善男子、善女人，出了道場又變回滿心煩惱，要是真的遇到境緣考驗，能有把握不起二心、不動妄念嗎？

　　唐朝百丈懷海禪師就是一個很好的典範，在領眾修行的同時，仍然親自勞動，勤苦工作，就算細瑣的生活事務也不假手他人，如此「一日不作，一日不食」說得正是：「修行就在生活！」不管一舉一動，或是一呼一吸，都要提醒自己把握時間，不可放逸，這樣才能有成就。

　　祖師大德除了揭示「生活修行，修行生活」的大義，同時提供了修行的方法。比如《普賢十大誓願》：

　　一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。

　　三者廣修供養。四者懺悔業障。

　　五者隨喜功德。六者請轉法輪。

　　七者請佛住世。八者常隨佛學。

　　九者恆順眾生。十者普皆回向。

　　又如《六祖壇經》：

　　心平何勞持戒。行直何用修禪。

　　恩則孝養父母。義則上下相憐。

　　讓則尊卑和睦。忍則眾惡無諠。

　　若能鑽木出火。淤泥定生紅蓮。

　　苦口的是良藥。逆耳必是忠言。

　　改過必生智慧。護短心內非賢。

　　日用常行饒益。成道非由施錢。

　　菩提只向心覓。何勞向外求玄。

　　聽說依此修行。西方只在目前。

　　很多人在下定修行的決心之後，遇到最大的障礙就是不知道該聽誰的，因為各宗各派都說跟著自己學是最棒最好的。今天聽張三，明天聽李四，大家都知道要追隨明師，可是哪裡曉得誰是真明師？誰是假明師？可憐有不少人就在東追西隨間耗去寶貴時間，最終一無所成。

　　最保險的方法就是向經典學習、向祖師學習，誠如上引《普賢十大誓願》、《六祖壇經》二例，就是明明白白告訴大眾：從生活中觀照，從生活中調整，從生活中提升修行就在生活。這也是《金剛經》的首要大義！

《金剛經》第二說：生活在持戒

　　在修行的歷程中，許多人都會臆想：如果修出成就了，那麼生活會有什麼改變呢？答案就在《金剛經》的起頭：

　　「世尊食時，著衣持鉢入舍衛大城乞食；於其城中次第乞已，還至本處；飯食訖收衣鉢，洗足已敷座而坐。」

　　舉凡著衣、乞食、收衣鉢、洗足等生活事務，已證悟的世尊與待證悟的大眾同樣依循應有的規矩過平常的生活，簡單來說：「生活要持戒，持戒過生活。」當年世尊入涅之前，阿難問曰：「佛在世時，我們以佛為師，佛滅度後，大眾以何為師呢？」佛言：「以戒為師。」此外，修行六度中，持戒也是不可或缺的資糧，可知「持戒」是非常重要的。或許有人會問：修行求得是自在，怎麼修到最後還是處處「受限」，有修反而不如不修！其實戒律不是枷鎖，也不是牢籠，要求得真自在，還真得好好持戒才行。就拿最根本的「五戒」來說好了，五戒指的是「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」。犯了任何一個，都將帶來遺憾的結果，更何況犯了其一，很可能引發連鎖效應，最終釀成不可挽回的悲劇！

　　譬如某甲飲酒過量，一時喪失理智，興起了偷盜之心，在行竊的過程中又貪愛受害者的美色，而有邪淫之念，為惡過程遭遇受害者的奮力抵抗，終而惱羞成怒殺害了受害者。因為不懂戒律，不願持戒，結果一下犯了酒戒、偷盜、邪淫與殺業，所以「持戒」能不重要嗎？相對而言，能持戒的人深知因果不昧，所以懂得有所節制，不單保全了自己的清淨，也讓周圍的人活得快樂，這樣的人我和諧才是活得自在！

　　有個實例故事是這樣的：民國十七年間，湖南南嶽祝聖寺的老和尚，為在家信眾授五戒。有個小偷看到大家報名受戒，也想參加，但又沒把握受持五戒，所以就只受了妄語戒。就在受戒的當天晚上，有十來個軍人，擔了餉銀，夜住村莊一宿。小偷與他的同夥計劃偷取餉銀，途中遇到他的叔父，問道：「去那裡？」受了不妄語戒的小偷，不敢說謊話，也不敢說實話，便支支吾吾答不出話來。叔父見到這種情形，知道準沒好事，大聲呵斥：「跟我回去！」小偷就跟隨叔父回家。他的伙伴仍依計偷餉銀，結果被軍人抓到，全部槍斃。這個小偷，就因為受持一條不妄語戒，撿回了一條命。

　　持戒有利無弊，戒律的精神存在日常之中，譬如：學生遵守校規、大眾遵守法律、考試遵守試場規則、行車遵守交通法規……這些規範讓個人免於惹禍上身，同時維繫著社會的穩定與和諧。較之世間法的規範層次，佛法的持戒有著更積極的意義「因戒得定，因定生慧」。

　　持戒的起始點在於提起正念，降伏惡念。善慢慢增加了，惡漸漸減少了，接著行善不思善，止惡也不思惡，心中捨去執著、分別與妄想。心，靜了，也淨了，遇上什麼境界都能清楚明白，不再隨欲牽引，於是智慧就生起了，看清事實真相，當然不再迷惑，漸而跳出輪迴糾葛，從此身心安住，這才是真正的解脫，真正的自在。

《金剛經》第三說：成就，不假外求

　　《金剛經》開宗明義：修行在生活，生活應持戒。接下來的疑問是：努力修行了，專心持戒了，要真有些成就，那成就從何而來？

　　許多人喜歡「走捷徑」，爭相尋求「大師」加持、灌頂，最好「大師」一摸頭，馬上就頓悟。即如精舍文章〈詐騙集團〉：昨天晚上有去參加他們的見證會，是我妹妹一直叫我去，於是我就去了。我妹妹加入約二個月，她說加入後，只要依教奉行四件事，師父無條件承擔弟子的所有業力業障及因果……這樣好像不太可能，就算師父是在世佛，他為什麼要這樣做？又為什麼其祂的佛菩薩做不到這樣，其祂的佛菩薩頂多只能教我們怎麼了解因果業力，也沒有幫信男信女承擔業力……他們不須持戒，不須吃素，不須念經，業力業障因果都交給師父。

　　試想：如果這就是修行，世尊何需開經轉法輪？再則，上網搜尋此類大師的相關資訊，和經典所言多有違背，怎麼可能是修行正法！當年世尊殷殷勸勉：「依法不依人。」想必料及邪說易惑人心，誘人入魔。可惜多數人不肯老實修行，妄想一步成佛作祖，說來不是「大師」強過世尊，而是正念提不起，邪知滿天飛。修行的正念就是要相信「成就，不假外求。」我們常見二、三歲的小朋友看到路旁垂死的小動物，心生不忍而哭成淚人兒，沒有人教這些小朋友，為何他們能夠生起慈悲心？可見良善的性德是與生俱來的。再往後看，有些小朋友長大之後，會有攻擊、虐待小動物的行為，追究原因多是仿效大人或影視內容，所以人會有不善的想法或行為，就在於後天的染污矇蔽了本來的清淨。修行，就是從自我做起，藉由斷惡修善恢復清淨的身心，就像六祖惠能所說：

　　「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；

　　何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；

　　何期自性，能生萬法。」

　　自性是清淨的，自性是本具的，一旦找回本來的面目，就能轉迷為悟，這就是修行的成就！

　　以下列出《金剛經》所舉「成就，不假外求」的例子：

　　佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也。世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以『實無有法』，得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

　　「於法無所得」、「以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提」意思是什麼？「無所得」、「無有得」說得就是「本來如此，不生不滅，不增不減」，所以要相信自己的無限可能，不要妄求別人能幫自己修行。

　　宋代茶陵郁和尚講得淺顯：

　　「我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，而今塵盡光生，照破山河萬朵。」

　　即如佛示：人人皆有佛性。自修自得，他修他得，他人吃再多飯，填飽的也不可能是自己的肚子！

　　修行，別無他徑：斷一切惡，修一切善。

　　成就，不假外求：轉迷為悟，般若自現。

《金剛經》第四說：佛法，來自尊師

　　修行在生活。

　　生活要持戒。

　　成就，不假外求。

　　常言：「生佛不二。」佛是已悟之眾生，眾生是待悟之佛。更淺白地說，如果佛是圓滿無瑕的玉璧，那麼眾生就是尚待琢磨的璞石！所以，璞石經過琢磨能成美玉，眾生經過修行始得成佛。問題是：如何琢磨？如何修行？如果不得其道，那麼再美的潛質終歸可惜，甚至是磨磚作鏡，白忙一場。

　　《金剛經》：「須菩提聞說是經深解義趣，涕淚悲泣。」教人一則讚嘆佛法的殊勝，一則讚嘆須菩提尊者親聞說法的福分。凡事絕無偶然，我們可以看看須菩提尊者怎麼做得：

　　「長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。」偏袒右肩表示「不違背師長」；右膝著地表示「不違背正法」；合掌恭敬是「對師長的至誠至敬」，如此勝緣確實來自「尊師」！

　　修一切法，莫非如此！唯有尊師、敬師，才有可能得到明師指引，也才有機會有所成就，否則盲修瞎鍊，恐怕難有所成。

　　二祖慧可本已遍學大、小乘法義，後來遇到達摩祖師，明瞭得到祖師的教導，才能讓自己真正悟道。所以他為了拜師，整個晚上都站在雪中，就算積雪已經到了膝蓋，他也沒有絲毫動搖。甚至為了表明求法的決心，更是引刀斷臂，終於感動達摩祖師，最後承襲祖師衣，成為佛門龍象。

　　《華嚴經》記有〈善財童子五十三參〉一事，說明善財童子為了成佛，接連請益：

　　德雲比丘、海雲比丘、善住比丘、彌伽、解脫長者、海幢比丘、休捨優婆夷、毘目瞿沙仙人、勝熱婆羅門、慈行童女、善見比丘、自在主童子、具足優婆夷、明智居士、法寶髻長者、普眼長者、無厭足王、大光王、不動優婆夷、遍行外道、優缽羅華長者、婆施羅船師、無上勝長者、師子頻申比丘尼、婆須蜜多女、善度居士、觀自在菩薩、正趣菩薩、大天神、安住地神、婆珊婆演底夜神、普德淨光夜神、善目觀察眾生夜神、普救眾生妙德夜神、寂靜音海夜神、守護一切城增長威力夜神、開敷一切樹華夜神、大願精進力救護一切眾生夜神、妙德圓滿神、瞿波女、摩耶夫人、天主光天女、遍友童子、眾藝童子、賢勝優婆夷、堅固解脫長者、妙月長者、無勝軍長者、最寂靜婆羅門、德生童子、有德童女、彌勒菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩。等諸位大德菩薩。

　　這二個故事明白告訴我們：「學佛，不能閉門造車，一定要懂得尊敬師長、請益師長。」

　　《華嚴經》云：「佛法無人說，雖慧莫能了，譬如暗中寶，無燈不可見。」我們無緣親聞佛的教導，所以需要仰仗明師指引，才能探得佛法的妙義！

　　「誰是明師？」

　　即以「佛經」作為判別依據，凡是所言、所教合乎經典所載，則可親近就學。

　　「如何尊師？」

　　除了禮敬、崇拜之外，更重要的是時時銘記把師長的教誨，並勉力落實於生活處處！

　　把佛當作指引人生的師長，把菩薩大眾當作互相學習的同學，能夠尊師，就能重道，師、道俱尊，是為佛法！

《金剛經》第五說：金剛心，慈悲心

　　持戒的生活就是修行。

　　本具的清淨就是成就。

　　學佛的根本就是尊師。

　　《金剛經》教導大眾提起堅如金剛的「真心」！

　　「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住？云何降伏其心？」

　　「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。」

　　「善」就是能夠嚴持戒律，不犯戒者何為不善。

　　「阿耨多羅三藐三菩提心」即「無上正等正覺」，也就是「本具的清淨」。

　　應住何心？應住真心。

　　降伏何心？降伏妄心。

　　如何住真伏妄？《金剛經》明言：

　　「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之；如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者』，何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。」「是法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以『無我、無人、無眾生、無壽者』修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」

　　可知「金剛心」即「慈悲心」：「慈」者「與樂」，引導大眾獲得喜樂；「悲」者「拔苦」，幫助大眾出離苦痛。「無緣大慈，同體大悲」正是學佛人應有的胸懷。更淺白地說，慈悲就是「利益大眾」的大心。

　　安住慈悲並非易事，分享二個想法如下：

　　「共益想」：

　　今天我幫助別人，明天別人幫助我；此刻我幫助一百個人，彼刻可能有一百個人幫助我，所以助人也是自助。人人利益眾生，何處沒有喜樂！何時不感溫馨！

　　「一體觀」：

　　這個世界就像一個人體，每一位眾生都是生長其中的細胞。所有細胞如果都能健健康康，那麼人體的運作自然平順。反之，要是有顆細胞生變，可能環環相扣，引發不可彌補的遺憾。

　　長養慈悲是人生必需的功課。「地獄未空誓不成佛，眾生渡盡方證菩提」的大願地藏王菩薩正是慈悲的典範，我們看看地藏王菩薩的發心多麼慈悲：「願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。」「我所分身，遍滿百千萬億恆河沙世界，每一世界化百千萬億身，每一身渡百千萬億人，令歸敬三寶，永離生死，至涅槃樂。」「發願永渡罪苦眾生，未願成佛者，即地藏菩薩是。」「卻後百千萬億劫中，應有世界所有地獄及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣、畜生、餓鬼等，如是罪報等人盡成佛竟，我然後方成正覺。」「地藏菩薩教化六道一切眾生，所發誓願劫數，如千百億恆河沙。」心心念念都是利益大眾，時時刻刻都在接引大眾，這是無上的慈悲哪！

　　五代十國時期的永明延壽大師同樣具有宏大的慈悲心。大師在沒有出家之前，是掌管稅務的官吏，常常把國庫裡面的錢拿出來放生，最後被人發現判處死刑。大師面不改色，甚至認為一己之命換得千千萬萬的命，實在值得！國王深憫其心，於是免除死刑，更護持大師成為一代國師。

　　「慈悲」除了能成就個人，恢復本具清淨；同時也能幫助大眾，讓世界更加祥和，確為自利利他的成佛根基。

《金剛經》第六說：金剛行應無所住

　　學佛之徑為：信、解、行、證。能循徑而往，才是「真」信佛！「真」學佛！什

　　麼是「真」信佛？什麼是「真」學佛？

　　第一、一心以佛為師，全無懷疑。

　　第二、真誠理解經義，學佛知見。

　　第三、將所聞、所思、所修如實行於生活。

　　那麼如何是「金剛行」？如何讓《金剛經》成為生活的一部分？

　　「菩薩於法應『無所住』行於布施所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施不住於相。」

　　「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」

　　「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗則無所見；若菩薩心不住法而行布施如人有目，日光明照見種種色。」

　　直截而言，就是四個字「應無所住」。

　　「應」有指導、勸勉之義，顯現佛教化大眾的慈悲與期盼。「住」就是「執」，就是「看不破、想不開、放不下」。所以「應無所住」用現代話來說就是「不要執著」。

　　「執著」是痛苦的根源，而且執得愈深，痛得也愈深！財色名食睡，世人多愛之，古往今來傷了多少性命、壞了多少家庭？縱使一生享用不盡，待得眼睛一閉，又有何人曾經帶走？回頭想想：世人所愛、所貪、所執，不但不樂，而且苦得徹底啊。

　　再說父子天倫、夫妻恩愛、知交之情也是世人殷殷所盼。種善因、聚善緣、建立幸福家庭，當然值得羨慕與鼓勵。可是，總有不得不說再見的一刻，最終愛得愈重，哭得愈慘，終歸還是一個「苦」字。只有看破了、想開了、放下了，不再執著了，才能掙開煩惱的枷鎖，也才有機會得到真正的解脫與自在。

　　周利槃陀伽尊者生性愚鈍，怎麼教都學不會，最後佛陀教他只要銘記「掃塵除垢」這四個字。於是尊者時時刻刻都提醒自己「掃塵除垢」，久而久之，塵垢掃盡了，什麼都不掛心了，最後連「掃塵除垢」四字也都放下了，結果心無所住，智慧於是生起。

　　又如當代高僧淨空法師常舉的例子：民初，諦閑法師有一位徒弟，在出家前是一位補碗碟的「鍋漏匠」，因為體認世間是苦，所以決定四十多歲才出家。鍋漏匠沒有讀書，也不識字，於是法師教他專念一句「南無阿彌陀佛」，此後鍋漏匠一心念佛，經過三年的時間，到得一切放下的境界，然後往生極樂。可知「無所住」，就能「無所礙」。不過對多數人而言，這門功課確實「知易行難」，要有頓悟頓醒的勇氣與決心不大容易，至少也要提醒自己漸漸放下，就如尊者與鍋漏匠一般，能夠堅持精進，就能破障除迷。

　　要能「應無所住」，可以從二個角度設想：

　　「深信因果」：

　　如是因，如是果。不管吉祥禍福恩怨情仇，皆有遠源近因，強求不來，強去不得。真明白了，就不惱了。

　　「隨順因緣」：

　　既知因果不昧，就好好對待生活的每個遭遇：處順境，不貪愛；處逆境，不怨懟。處善處惡都隨順，則如〈心經〉所言：「心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。」

　　應無所住，放下執著！看得破，想得開，放得下，就是金剛行！