蓮花生大士：“真正的修行，是認識本來具足的覺性，是放下對特殊境界的追求。”

(蓮花生大士臨別前：道出修行悟道的終極奧義)

藏傳佛教有一個廣為流傳的說法：“若無蓮師入藏地，佛法難於雪山住。“

在蓮花生大士離開西藏前夕，發生了一件令後世修行者永誌不忘的事。

那一夜，數百名弟子跪求開示，期盼師父能夠給出明確的修行指引。

此時的蓮師已在藏地弘法多年，創建了桑耶寺，調伏了無數護法神，度化了眾多弟子。

面對即將分別的場景，他會給出怎樣的開示？

為何這番話能讓在場大眾瞬間打破心中的迷障？

那是一個寒冷的夜晚，桑耶寺的大殿前聚集了來自藏地各處的弟子。

他們中有王室貴族，有普通百姓，有耄耋老者，也有年輕的修行人。

月光如水，大殿前的酥油燈發出柔和的光芒，照亮了眾人期待的面容。

蓮師端坐在法座上，身上的紅色袈裟仿佛在月光下泛著金色的光芒。

他的目光掃過跪坐在地的弟子們，看到了他們眼中的不捨和焦慮。

這時，一位年邁的弟子顫抖著聲音說道：“尊者，您教導我們修行多年，我們依然覺得離覺悟很遠。”

“現在您要離開了，我們該怎麼辦？”

蓮師的目光落在這位老弟子身上：“你跟隨我修行多年，可曾想過為什麼始終覺得離覺悟遙遠？”

老弟子低下頭：“弟子資質駑鈍，雖然每天精進修行，卻總是不得要領。”

蓮師說道：“我給你們講個故事。”

眾人立刻打起精神，他們知道師父的每個故事都蘊含著深刻的道理。

“在很久以前，印度有個富商之子叫善財。他從小聰明過人，十歲就能背誦整部《梵書》。”

“可是他總覺得自己缺少什麼，於是開始尋找真正的智慧。”

“有一天，他遇到一位名叫功德雲的比丘。”

“這位比丘整天笑呵呵的，看起來沒有什麼特別。可是善財卻從他身上感受到一種說不出的安詳與智慧。”

“善財向功德雲請教：‘尊者，我該如何修行才能獲得真正的智慧？’”

“功德雲說：‘你先回答我一個問題。一個人要學會游泳，最重要的是什麼？’”

“善財想了想說：‘是勇氣和技巧。’”

“功德雲搖搖頭：‘不對，最重要的是放鬆。’”

“‘很多人在水裡拼命掙扎，反而會沉下去。只有放鬆下來，才能浮在水面上。修行也是一樣，越是拼命追求，越是離目標遠。’”

“善財不太明白：‘那我該怎麼修行呢？’”

“功德雲說：‘你每天早上去河邊站一個時辰。不要做什麼，就只是看著河水流動。’”

“善財覺得這個方法太簡單了，但還是照做了。”

“第一天，他滿腦子都在想：這樣站著有什麼用？”

“什麼時候才能獲得智慧？”

“第二天，他開始注意到河水的聲音。”

“第三天，他發現河水的流動有種特別的韻律。”

“慢慢地，他不再想著要得到什麼，而是完全沉浸在觀察河水的過程中。”

“一個月後，功德雲問他：‘有什麼發現嗎？’”

“善財說：‘我發現河水雖然在不停流動，但河床始終不變。江水日日新，而江始終是那條江。’”

“功德雲笑了：‘你已經明白了一半。我們的心念就像河水一樣在不停流動，但我們的覺性就像河床一樣始終不變。’”

“‘很多人在修行時，只關注流動的心念，卻忽略了永恆不變的覺性。’”

“善財恍然大悟：‘原來如此！我以前總是在追逐各種境界，卻沒有認識到自己本具的覺性。’”

“功德雲說：‘沒錯。真正的修行不是獲得什麼新東西，而是認識本來就有的覺性。這個覺性一直都在，只是被我們的妄念遮蔽了。’”

“‘就像太陽一直都在天上，只是被雲層遮住了而已。’”

講到這裡，蓮師環顧四周：“你們覺得，善財最初為什麼沒有認識到自己的覺性？”

一位年輕的僧人說：“是不是因為他太執著於追求外在的東西？”

蓮師點點頭：“對，這是很多修行人的通病。他們總以為覺悟是某種特別的境界，是需要追求的目標。”

“可是真正的覺悟，恰恰是認識到自己本來具足的覺性。”

這時，一陣涼風吹過，吹動了大殿前的酥油燈。

燈光閃爍，在牆上投下搖曳的影子。

蓮師指著這些影子說：“你們看，光明一直都在，影子是生滅無常的。”

“我們的覺性就像光明，念頭和情緒就像影子。”

“很多人在修行時，被影子所迷惑，忘了自己本具的光明。”

聽到這裡，很多弟子若有所思。

他們想起自己這些年的修行，的確總是在追求某種特別的境界或體驗，卻忽略了最基本的覺性。

蓮師接著說：“我再講一個故事。”

“在我初到藏地時，遇到了很多挑戰。當時的藏地信奉苯教，很多人對佛法持排斥態度。”

“有一次，一位苯教的祭司對我說：‘你們的佛法太深奧了，我們這些普通人根本聽不懂。’

我對他說：‘你現在能聽到我說話嗎？’

他說：‘當然能。’

我又問：‘是誰在聽？’

他愣住了。

我說：‘那個能聽的就是你的覺性。它不深奧，就在當下；它不神秘，人人本具。佛法所說的，就是讓人認識這個本具的覺性。’”

講到這裡，蓮師的聲音變得更加柔和：“你們知道嗎？”

“修行最大的障礙不是煩惱，不是習氣，而是對修行的錯誤認知。”

“很多人把修行當作是獲得什麼特別的能力或境界，所以越修越苦惱。”

“真正的修行，是認識本來具足的覺性，是放下對特殊境界的追求。”

這時，一位女弟子問道：“尊者，我們該如何認識這個覺性呢？”

蓮師說：“很簡單，你現在能聽到我說話嗎？”

“能。”

“你現在能看到我嗎？”

“能。”

“那個能聽、能看的，就是你的覺性。它本來就在，不用尋找，不用追求。”

“只要你停止向外追逐，停止期待特殊的體驗，它自然會顯現。”

這時，蓮師的聲音突然變得莊嚴：“但是，僅僅知道有這個覺性還不夠。”

“還有一個更重要的問題：為什麼有的人雖然知道有覺性，卻始終無法安住？”

“為什麼有的人明明聽懂了道理，卻總是在煩惱中沉浮？”

“這其中的關鍵是什麼？”

這個問題說到了眾人心裡最深的困惑。

是啊，他們都聽過很多開示，也知道要認識覺性，可為什麼還是做不到？

蓮師的目光變得深邃，眾人感覺他要說出一個足以改變命運的答案。

蓮師緩緩說道：“關鍵在於，你們是否真正明白了生命的真相。”

他指著天空說：“看那天上的月亮，它有時圓滿，有時虧缺，但月亮的本質從未改變。”

“我們的生命也是如此，有順境，有逆境，有快樂，有痛苦，但我們的覺性從未改變。”

“只是我們總是被外在的變化所迷惑，忘了內在不變的本質。”

“就像大海和波浪。波浪有時高，有時低，但大海的濕性從未改變。”

“我們的覺性就像大海，而所有的念頭、情緒、境界都像波浪。”

“很多人在修行時，只關注波浪的起伏，卻忽略了大海的本性。”

一位老修行者突然激動地說：“尊者，我明白了。”

“這些年我一直在追求特殊的境界，卻忽略了最簡單的覺性。我總是在等待某個特別的時刻，卻沒有活在當下。”

蓮師點點頭：“是的。真正的修行不是期待未來的某個時刻，而是認識當下本具的覺性。”

“這個覺性不用等待，因為它本來就在；不會失去，因為它從未離開；不被境界所轉，因為它本來清淨。”

“當你真正明白這一點，就會發現，所有的境界都是修行的助緣。”

“順境時不會驕傲，因為知道這只是暫時的現象；逆境時不會沮喪，因為知道這也會過去。”

“一切境界都如夢如幻，而覺性永遠清明如故。”

這時，一位年輕的弟子問：“尊者，那我們平時該如何修行呢？”

蓮師說：“很簡單，時時保持覺知，不隨境界流轉。吃飯時知道在吃飯，走路時知道在走路。”

“不用刻意追求什麼特別的體驗，就在平常日用中保持覺知。”

“就像明鏡照物，鏡子不會被物象所染汙。”

“我們的覺性也是如此，讓它自然照見一切，但不被任何境界所染著。”

“這就是最上乘的修行。”

這時，東方已經泛起了魚肚白。

蓮師說：“天快亮了，我該走了。”

“記住今晚的話：不要向外追求，你要找的就在當下；”

“不要期待特殊的體驗，平常心就是道；”

“不要執著於境界的好壞，一切都是修行的助緣。”

“最重要的是，認識你們本具的覺性，安住在這個覺性中。”

他站起身，看著眼前這些即將獨立修行的弟子：“我雖然要離開了，但你們要記住，真正的上師不在外面，而在你們的心中。”

“那個清明的覺性，就是你們永恆的上師。好好珍惜它，好好認識它，它會指引你們走向覺悟。”

說完這些話，蓮師拿起金剛杵，在朝陽的第一縷光芒中，化作一道虹光，消失在天際。

眾人望著那道虹光，心中充滿了明悟和力量。

他們終於明白，修行的關鍵不在外求，而在於認識自己本具的覺性。

從此以後，無論遇到什麼困難，他們都能以平常心對待，因為他們知道，一切境界都是修行的助緣，而自己的覺性永遠清明如故。

在那個清晨，桑耶寺的弟子們不僅送別了他們敬愛的上師，更重要的是，他們找到了一條真正的修行道路。

蓮師的這番開示，打開了他們多年來的心結，讓他們明白了修行的真諦。

這個覺悟不僅影響了當時的在場大眾，更成為了後世修行者的重要指引。

從那以後，藏地的修行者代代相傳蓮師的教導：

真正的修行不在於追求特殊的境界，而在於認識本具的覺性；

不在於積累知識，而在於打開智慧之眼；

不在於逃避現實，而在於直面生命的真相。

這個簡單而深刻的道理，至今仍在指引著無數修行者走向覺悟之路。