蓮花生大士：真正悟道之人，不是日日持咒誦經，而是圓滿六種覺性

幸給喇嘛

一日，一位弟子問他："大師，我每日持咒誦經，為何總覺得離道越來越遠？"大士望著這位弟子說："真正的修行者，不在表相上用功，而在六種覺性的圓滿。"

八世紀的藏地，佛法尚未完全傳播開來。在蓮花生大士來到藏地之前，這片雪域高原上充斥著各種神祕的苯教儀式。當時的藏王赤松德贊邀請蓮師入藏，希望能夠建立一座真正的佛教聖地。

蓮師來到藏地後，並沒有像其他大師那樣立即開始傳法。他先是靜靜地觀察著這片土地上的一切。他看到有些修行人整日在經堂裡誦經持咒，有些人則在荒野中苦修，還有人四處尋找上師求法。

一天，一位名叫益西措嘉的弟子來到蓮師面前。這位弟子是赤松德贊王身邊的重臣，他已經跟隨多位上師學習了十多年，背誦了無數經文，修習了眾多密法。

"大士，我有一個疑惑。"益西措嘉恭敬地說，"我跟隨過很多上師，學習了很多法門。可這些年來，我感覺離佛法的真諦反而越來越遠。究竟是為什麼？"蓮師的目光如同穿透迷霧的陽光，看透了弟子內心的迷惘。他說："你來得正好，今天我就為你解開這個疑惑。"就在這時，其他幾位弟子也聞訊趕來。這些人都是當地有名的修行者，他們都遇到了類似的困惑。

蓮師帶著他們來到桑耶寺附近的一座山洞。這裡是他平日靜修的地方。洞口種著一株蓮花，在高原的寒風中依然傲然綻放。

"看這朵蓮花，"蓮師指著洞口的蓮花說，"它不需要每天有人來照料，卻能在這嚴寒中綻放。你們知道這是為什麼嗎？"弟子們面面相覷，不明白老師為什麼突然說起這個。

蓮師繼續說："很多人以為修行就是要每天做功課，誦經持咒。就像有人認為，蓮花開放需要每天去澆水、施肥。但真正的修行，是要明白自己本具的佛性，就像蓮花自有生長的智慧。"

益西措嘉若有所思地說："大士的意思是，我們太執著於形式上的修行了？"

"不錯，"蓮師點點頭，"很多人把時間都花在表面的修行上，卻忽略了內在真實的覺照。就像有些人種蓮花，只顧著給它澆水施肥，卻不知道蓮花需要的是適合它生長的環境。"

這時，一位年輕的弟子問道："那我們應該如何修行呢？"

蓮師站起身，走到洞口。高原的陽光照在他的身上，顯得格外莊嚴。他說："我來告訴你們一個故事。很久以前，在烏仗那國..."蓮師開始講述他年輕時的一段經歷。那時他剛開始修行，也像很多人一樣，整日誦經持咒。直到有一天，他遇到了一位特別的上師。這位上師不修任何法門，也不誦任何經咒。他只是靜靜地住在森林裡，過著最簡單的生活。但是，所有見過他的人都說他有著無比強大的力量，能降伏惡魔，化解災難。年輕的蓮師好奇地問這位上師："您不修任何法門，是如何獲得這麼大的力量的？"上師笑著說："我修的是最根本的法門。"

"什麼是最根本的法門？"上師說："你每天誦經持咒，可曾想過經咒的真正含義？你用咒語降伏惡魔，可知道最大的惡魔在哪裡？"這些問題讓年輕的蓮師陷入了深深的思考。

講到這裡，蓮師轉向弟子們說："那位上師的話改變了我的修行方向。我明白了，真正的修行不在表相上。"益西措嘉追問道："那在哪裡呢？

"蓮師說："在覺性的開發上。"

"請大士詳細開示。"弟子們異口同聲地說。

蓮師開始詳細解釋："很多人修行，都在尋找某種特殊的力量。有人想要神通，有人想要智慧，有人想要長生。但這些都是外在的追求。

真正的修行，是要喚醒我們本具的覺性。"

他接著講述了自己多年來的修行經驗。他說，在跟隨那位上師學習之後，他開始明白，所有的經咒法門，都是為了幫助修行者開發內在的覺性。如果不明白這一點，再多的修行也只是表相功夫。

一位弟子問："那我們日常的誦經持咒，豈不是都沒有用處？"蓮師說："也不是這樣。經咒就像是工具，關鍵是要知道如何使用這個工具。就像鏡子，你可以用它照見自己的面容，也可以用它反射陽光。但如果你只是天天擦拭鏡子，卻從不用它來照見什麼，那這面鏡子就失去了它的作用。"在桑耶寺的建設過程中，蓮師就用實際行動展示了這一點。當時有很多惡魔作祟，干擾寺院的建設。其他修行人都用各種咒語來降伏這些惡魔，但效果並不明顯。而蓮師採用了完全不同的方式。

他並沒有使用任何咒語，而是直接與這些惡魔對話。他告訴這些惡魔："你們的本性也是清淨的，何必要做這些破壞的事情？"通過這種方式，他不僅降伏了這些惡魔，還把它們轉化成了護法神。這件事在藏地廣為流傳，人們都稱讚蓮師的神通廣大。但蓮師對弟子們說："這不是神通，這是覺性的力量。當你真正明白了自己的本性，也就能看到其他眾生的本性。"

這番話引起了弟子們更大的困惑。一位年輕弟子問道："大士，什麼是覺性？我們整日誦經唸咒，難道沒有開發覺性嗎？

"蓮師看著這群困惑的弟子，目光中充滿智慧的光芒。這時，天色已漸漸暗了下來，洞外的蓮花在晚風中輕輕搖曳。

他正準備開示，又一群弟子從遠處匆匆趕來。這些新來的弟子中，有一位名叫貝若扎那的譯師。他剛從印度取經回來，精通梵文，翻譯了大量經典。但他心中也有一個難解的疑惑。

蓮花生大士看著眼前這群虔誠的弟子，眼中閃過一絲慈悲。有弟子跪地懇求："大士，我們日日持咒誦經，為何始終不得開悟？到底什麼纔是真正的修行之道？"大士微微一笑："修行之人，必具六種覺性。若能圓滿這六種覺性，便是真正的悟道者。"

"請大士慈悲開示，這六種覺性究竟是什麼？

"蓮花生大士環顧四周的弟子，緩緩道來："第一種覺性，是明覺。這不是普通的明白，而是對自心本性的清澈覺知。就像這山洞裡的黑暗，不需要去驅趕，只要一盞燈就能照亮。同樣，當你具備明覺，不用刻意排除妄念，自然能見到心的本來面目。"

弟子們聽得入神，大士繼續說："第二種覺性，是空覺。很多人以為空就是什麼都沒有，這是錯誤的。真正的空，是看透一切現象的本質。就像你們看到我降伏護法，以為是通過咒語的力量，實際是因為了知一切現象如夢如幻，沒有實體可得。"

這時，一陣高原的疾風吹過，洞口的蓮花搖曳不止。蓮師指著那朵蓮花說："第三種覺性，是動覺。看這蓮花，風來則動，風去則止，卻不失其本性。真正的修行人，處世應物也是如此，隨緣應變而不失正念。"

貝若扎那忍不住問道："大士，這與我們平日的修持有何關聯？"

蓮師說："第四種覺性，正是定覺。但這個'定'不是死板的禁制，而是活潑潑的覺照。很多人修定，把心壓住不讓它動，這反而違背了覺性的自然。真正的定，是了知心的本性本來清淨，不用刻意壓制。"

"第五種覺性，是智覺。"蓮師的聲音變得更加莊嚴，"這不是世間的聰明才智，而是能見到諸法實相的般若智慧。有了這種覺性，才能真正理解經咒的深意，而不是停留在表面的音聲上。"

弟子們聽到這裡，似乎明白了什麼，又似乎更加困惑。就在這時，遠處傳來了一陣嘹亮的法螺聲，迴盪在雪山之間。

蓮師說："第六種覺性，是圓覺。這是最重要的一種覺性，它能讓前面五種覺性融會貫通，圓融無礙。"

益西措嘉追問："請大士詳細開示這圓覺的奧義。"

蓮師："圓覺就像是大海，前面五種覺性就像是江河。江河各有源頭，方向不同，但最終都歸入大海。同樣，一切修行法門，最終都要歸入圓覺。"

他接著說："很多人修行幾十年，卻始終不得要領，就是因為不懂這個道理。他們把經咒當作目的，卻忘了經咒只是方便法門。真正的修行，是要通過這些方便法門，開發自己的覺性。"

這時，一位年老的弟子問："那我們應該如何修習這六種覺性呢？"蓮師露出了慈悲的微笑："告訴你們一個祕密。這六種覺性，其實本來就具足在每個人心中，不用向外求取。關鍵是要認識它們，啟發它們。"

他開始詳細解釋修習的方法：

"首先，要在日常生活中保持覺知，這就是明覺的基礎。

當你真正保持覺知時，自然能體會到一切現象的空性，這就是空覺的開顯。

在日常應對中，要學會隨緣不變，這就是動覺的修習。

在靜坐時，不要強求壓制妄念，而要安住在清明的覺照中，這就是定覺的關鍵。"

"蓮師繼續說："在學習經教時，不要執著於文字表面，要思維經義的深意，這就是開發智覺的方法。

最後，要把這一切都融入到生活中的每個當下，這就是圓覺的修持。"

一位弟子問："這樣修行，要多久纔能有成就？"

蓮師說："不在時間長短，而在你的覺性有多深。有人修行幾十年，還在門外徘徊；有人一念相應，頓見本性。關鍵是要找對方向。"

貝若扎那又問："那平時的誦經持咒還要繼續嗎？"

"當然要繼續，"蓮師說，"但要明白，誦經持咒是為了開發覺性，不是為了累積功德。當你帶著覺性來誦經持咒，每一句經文，每一個咒語，都能顯現它的真實義理。"

這時，天已經完全黑了下來。洞口的蓮花在月光下顯得格外瑩潤。蓮師說："就像這蓮花，它不會因為你給它念多少咒語就開得更好。它需要的是適合的環境，需要的是自然的生長。我們的修行也是如此，重要的是創造覺性開發的環境，而不是一味的在表相上用功。"

弟子們聽完這番開示，恍然大悟。他們明白了，真正的修行不在表相，而在於覺性的開發與圓滿。這六種覺性，是一個修行人必須具備的品質，也是檢驗修行是否得力的標準。

最後，蓮師總結道："記住，修行的究竟目的，是要見到自己的本來面目。這六種覺性，就是幫助你認識本來面目的明燈。只要你能圓滿這六種覺性，就一定能見性成佛。"

從那以後，藏地的修行人開始重視覺性的修習，不再一味追求表相功夫。這個教法也成為了藏傳佛教中最珍貴的修行指南之一，直到今天依然在指導著無數修行人。

蓮花生大士開示的六種覺性，揭示了修行的真實內涵，超越了表相的修持方法。這種覺性的修行，纔是真正的見性之道。而一切經咒法門，都是為了開發這六種覺性而設的方便法門。