請問中觀所說的“空”與金剛乘的“空”是一樣的嗎？

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明空

發表於 2026-07-13 11:58:25

問：

頂禮上師！請問中觀所說的“空”與金剛乘的“空”是一樣的嗎？

本覺清明不是安住，但是心性可以安住在心性之中，為何？

心又要怎麼認識心？

確吉恭波仁波切：

覺性的本質是空性，覺性的自性，其體性就是空性，正如我們的心性，其本質即是空性。

當我們試圖在理論上、智識層面描述空性時，會用中觀來闡釋。

當我們談論空性時，空性並非某種可通過智識理解之物；當然，我們仍需要用某種方式來解釋。

若我們不去解釋，人們又如何能理解呢？

若要描述這種空性，最好的描述方式便是中觀。

舉例來說，證悟是超越概念思惟的，中觀說，若要談論一物存在或不存在，若你執持“存在”之見，那是概念思惟；若你執持“不存在”之見，那也是概念思惟；若你執持“超越存在與不存在”之見，這仍是概念思惟。

那麼，如果你說“祂就是空性”，這依然是概念思惟，因為你實質上設定了一個“無可執持”的概念；

如果你說“萬法皆空”，然後執持此為“中道”，那麼這種對“中道”的執持本身，又變成了概念思惟，一種對“中道”的執持。

即使不執左不執右，而僅僅執“中”則已經墮入概念，然後你又說超越“中”，但這還是概念思惟，因為所謂超越“中”，實際上就是沒有一個參照點。

你無任何方位可參照，通過闡述而超越參照點，如此便沒有邊際、沒有邊角。

它如同一個圓，沒有邊角。

又像眺望天空中央，即便你望向天空中央，其實並無中央，因為天空本無東西南北。

你說這是南方，但並非如此，只是你自己安立了這是南、那是北。

無論你安立南北、東西或中央，仍是同一片天空，它沒有任何參照點，只是虛空。

因此，中觀的要義在於從智識上超越概念心，當我們理解這點後，便能較容易地領悟覺性境界的本質即是空性。

而後我們便開始不執、不取。

否則我們又會陷入執取，若執著覺性境界也會成為一種抓取（執取）。

覺性的狀態其本質（體性）是超離概念執取的。

正因如此，覺性的空性本質與中觀的空性並無二致。

但一個是實證境界，一個是理論闡釋，差異在於前者不僅是智識，更是真實的證悟所指，後者則屬理論智識上的認知，儘管闡述的方式並無不同。

要理解大圓滿的徹卻（立斷）與托噶（頓超），特別是徹卻，必須先通曉龍樹菩薩中觀見地。

若不明此理，便難真正領悟何謂徹卻。

徹卻（立斷）是關於體性為空性的部分（空分）；

托噶（頓超）則展現非空部分即顯現(明分）。

徹卻所揭示的是本淨，本淨意為本初清淨。

徹卻這個道地的修行，其闡釋的核心即是本淨，展現本淨，英文稱為"primordial purity”即本初清淨--本淨，這份清淨並非指任何事物，而是指空性。

因此本淨與龍樹菩薩的中觀見地全然契合，區別在於一者屬於智識的理解，另一者需通過實修證悟。

當你說空性時，你依然執取著一個空性的概念，這依然是一種概念思惟。

龍樹菩薩不說“沒有”。

如果你說“沒有”，你就陷入了“沒有”（的概念）。

沒有參照點，不是“有”，也不是“沒有”。

中道不是某種處在中間，你可走向中間的東西。

若執持於“中間”，也如同執持“有”和“沒有”一樣，中間也是一個（概念）。

中道沒有參照點，猶如虛空之中央。

沒有“有”，也沒有“沒有”。

只是安立“中道”之名，並沒有中間。

龍樹菩薩的全部哲學理念，旨在通過超越概念思惟的存在來闡釋中道。

他之所以闡釋中道的理念，是因為我們總在執取攀緣，禪修必須超越概念參照。

這是見地，大手印的見地（超越一切概念思惟）；中道之見地，也稱佛法正見，此佛法正見超越概念執取。

大圓滿之本淨亦超越概念思惟。

所以薩迦派那句著名的離四貪法，你們必定聽聞過：

“若有執取，即非正見。”

འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན།曾巴秋那達瓦敏（藏語）中，"ལྟ་བ།達瓦"即指“見地”，若有執取，即非正見。

那麼你會問：若無見地，如何禪修？

這正是我們要嘗試去做的：不思過去，不想未來，也不在當下作分析："是"、"非"、"我有"、"這是慈悲"、"這個那個等等,”凡此種種概念悉皆捨離，當所有概念皆被捨離時，見地又在何處？

那便是沒有見地。

（只需）安住而凝視虛空中央，只是安住，慢慢去覺知，覺知什麼？

覺知心的覺性之境，此境的本質，即是離於心之見地的空性。

你不造作、不執持、不刻意作為；不刻意生起慈悲，亦不造作虔敬。

世俗心所造作的一切，無論善惡，皆是概念思惟。

一旦概念思惟生起，心中便有了"所緣"，然後就會形成概念，一旦產生概念，便無中道可言。

中道本身本無此見---概念的見地、心的見地，若你說空性，也是概念思惟，是你造作的空性。

大圓滿的立斷、大手印的離戲，和中觀是一樣的。

然而，如何修持、如何作意，如何證得、如何達成，各有不同。

他們所說的本是同一件事：一者在紙上畫月，一者指水中月影，一者展示空中真月。

差別在於此，但都是在說月亮本身。

殊勝的教法是有差異的（有不同層次）：

一者展示給你紙上的月亮，你幾乎只有個概念；

一者展示給你水中月影，較之紙上更近乎真實；

一者直指天空皓月，是真實的月亮。

因此展示給你如何理解（了悟)月亮的方式是不同層次的，然其所指歸處，並無二致。

前面我們教授大圓滿時提到過，所謂大圓滿與大手印實屬同一義趣。

“當你修持大圓滿時，也即成就了大手印”。

經文中如是說：“大手印之法常以言語闡釋，雖然以文字宣說，依文字而闡揚，然其所指，超越文字，所指之境，本離言詮”。

若我以手為你指月，所指實為月亮，而非我手指。

我所示你乃月亮，但借手指指示。

你要了悟的不是我的手指，而是月亮。

你要見的是月亮，不是我的手指。

這以指示月正如用言語詮釋，而所示非言語本身，它的真義超越了言語。

正如《大圓滿基道果無別發願文》中所說

“於此猶如以指標示月，

初時雖以言思為詮釋，

自然法性超離言思境，

願見自己本住自性義”。

最近修改時間 : 2026-07-18 04:13:32

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